Te cuento lo que vi

Arte, identidad y migración en comunidad

Por Paloma Patlán

Cuando una persona decide migrar o la violencia estructural la obliga a hacerlo, hay marcas en su vida y en la de sus allegados que se reflejan en su vida cotidiana, en la interacción de su núcleo familiar y en la comunidad.

Para alguien que vive la ausencia de un ser querido, la migración se relaciona con soledad, angustia o progreso. Se refleja en las reacciones del cuerpo, en los hábitos en el hogar, y hasta se vuelve una conjugación de acciones en tiempo futuro.

En una comunidad de origen con un alto índice migratorio estas reacciones se muestran en la obviedad de un día a día y en un entorno de convivencia. Sin embargo, aunque son colectivas muchas veces son silenciadas y no se comparten, ¿por qué? Y ¿cómo se habla de estos temas entre la comunidad de manera positiva y provocadora?

Estas preguntas las pude responder en el marco de las actividades del “Festival Urbano de Zapotlanejo: una mirada a la identidad”, que se llevó a cabo del 03 de septiembre al 01 de octubre del 2016. En donde los habitantes de este municipio con alto índice migratorio expresaron en espacios públicos cómo perciben la migración en su vida y en la comunidad.

El festival fue realizado por miembros de la asociación civil Tú y Yo en Sinergia, una organización que brinda apoyo psicológico y emocional a familias migrantes; Odisea Literaria, un colectivo conformado por jóvenes de Zapotlanejo que promueven el arte en todos sus géneros como un mecanismo para hacer comunidad; el apoyo del Ayuntamiento de Zapotlanejo; y alumnos del PAP Migración en Jalisco, coordinado por el Programa de Asuntos Migratorios, entre ellos: Ana Laura Peña (estudiante de Gestión Cultural); Eduardo G. De Quevedo (estudiante Psicología); Rubí Magaña y Marcela Medrano (estudiantes de Ciencias de la Educación).

Como parte de las actividades del festival, todas gratuitas para la comunidad, se realizaron talleres de graffiti que fueron impartidos todos los sábados en el skate park de la Unidad Deportiva de San Martin en Zapotlanejo. El taller fue un espacio en donde personas de todas las edades plasmaron en representaciones propias y colectivas cómo traducen los reflejos de la migración.

 https://www.youtube.com/watch?v=upoLv2tT3Dc&feature=youtu.be

En la clausura del festival se realizó un concierto en el Auditorio al Aire Libre del municpio, con la participación de distintas bandas locales y de Guadalajara, como: UNO, Taco Bambú, Capital Comando, La Chabela, etc; hubo vendimia de comida con las tradicionales tostadas de la región, y los miembros del colectivo Odisea Literaria realizaron un performance que me estremeció, lo describo:

En medio del auditorio había un muro gris construido con la insignia de la bandera de Estados Unidos y a sus lados colgaba un tendedero con carteles y mensajes sobre el derecho a migrar, el rechazo al racismo y la construcción de la paz.

Se prendieron las luces de ambientación y se escucharon historias en voces distintas, Gema narró en primera persona cómo perdió la vida en el desierto de Arizona al intentar llegar al otro lado; le siguió la voz de Joss, que contó su experiencia al transitar por México como extranjero sin documentos de migración y las atrocidades que sucedieron en su camino; fueron varias historias y en cada una se reflejaba una situación distinta pero que no era ajena a la realidad actual.

Al terminar con las intervenciones de cada uno de los miembros de Odisea Literaria, se escuchó la canción “Clandestino de Manu Chao” y se invitó a todos los asistentes a cruzar el muro, a romper con las fronteras mentales, a no permitir que nos llamen ilegales, a reconocer que migrar es un derecho; niños, jóvenes, señoras, cruzaron el muro e interactuaron con él, lo cruzaron no una sino varias veces, lo intervinieron con escritos y lo derrumbaron.

Para mí el evento de clausura del Festival fue un éxito porque los habitantes de Zapotlanejo tuvieron un momento para expresarse de manera colectiva en un entorno en donde se percibía mucha armonía. Además, el proceso fue logrado por medio de sensibilidad, empatía, reconocimiento y respeto a la identidad del otro.

Las acciones de ese día me hicieron pensar en que estas marcas que han sido provocadas por violencia en algún sentido, de alguna manera provocan cambios que construyen paz cuando se reconoce que hay otras personas que sienten y perciben lo mismo que tú o tu familia.

 

El Festival fue una manifestación artística de distintos miembros que al ser realizado de manera comunitaria ya no fue únicamente un proceso de comunicación sensible para hablar sobre las consecuencias de la migración; si no que fueron acciones inherentemente políticas que fueron capaces de derrumbar un muro y que los niños y niñas jugaran con él.

 

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Diseño gráfico junto con pueblos originarios

Conocer las herramientas de diseño, pero no el contexto de un pueblo indígena,

te impide representar los elementos de una cultura.

Conocer la cultura, sin diseñar en equipo, limita toda posibilidad de genuina significación.

 

María José Pérez Cuétara

Quizás muchos profesionistas del diseño se preguntarán, ¿cómo se trabaja con los pueblos originarios? Al principio, desarrollar un proyecto de diseño gráfico con miembros del pueblo Wixárika fue limitado, pues particularmente carecía de conocimiento sobre su cultura. Innovar implicaba diseñar artesanía, vestimenta o bordado tradicional con elementos “modernos”. Sin embargo, al pasar el tiempo y tejer relaciones con la comunidad, se aprende que lo wixárika es más que artesanías, y que existen otras necesidades importantes como la preservación de su cultura. A partir de ello fue necesario identificar y comprender que para diseñar proyectos de esta naturaleza con personas de la comunidad es importante aprender sus formas de trabajo, o sea en colectivo.1

Participación colectiva: equipo de trabajo externo y comunidad

Es esencial que al trabajar un material con la comunidad todos se involucren en el proceso, tanto el equipo externo -en este caso, el equipo del Programa Indígena Intercultural del ITESO-, como los interesados de las comunidades. Colaborar de esta forma propicia construir un diálogo, a no imponer conocimientos o estilos propios del diseño. Lo importante es que entre todos se tomen las decisiones; las observaciones de una variedad de actores sirven para evitar perderse en el proceso, no individualizar el proyecto y obtener un producto más rico y completo. Cualquier duda debe consultarse directamente con la comunidad o con el equipo.

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Foto 1

Así como cada diseñador tiene su estilo y su proceso creativo, las culturas indígenas también. Hay conceptos básicos que se consideran cuando diseñamos, por ejemplo en una composición gráfica es importante la abstracción, la armonía, el color, el contraste, el equilibrio, la forma, la jerarquización, la proporción, la retícula, el ritmo, la simplicidad, la textura. Los wixáritari también aplican estos conceptos, por ejemplo en la artesanía, en el bordado y la chaquira, los patrones tienen equilibrio, ritmo y armonía, y al representar las figuras, utilizan la simplicidad y la abstracción, así como el contraste en la combinación de los colores.

A través de la participación colectiva se aprende el estilo de diseño de los wixáritari. Tener conocimiento profundo del contexto y de la cultura ayuda a respetar sus conceptos y a evitar interpretaciones desde una visión externa, lo que permite que sus miembros se sientan representados y se apropien de los materiales.

También es conveniente que previo a comenzar a diseñar se investiguen referencias de materiales similares, no para copiarlos, sino para ver qué ha funcionado. Sin embargo, encontrar diseños contextualizados ha sido difícil, puesto que existen pocos materiales bajo procesos creativos similares a los que buscamos construir. Los diversos tipos de diseño relacionados con pueblos originarios parecen haber sido hechos desde una visión externa y no con las comunidades.

Por lo tanto, para cumplir uno de los objetivos en el diseño, que es que la persona o grupo al que se dirige la obra se identifique con lo realizado, nuestra tarea debe ser el no imponer nuestros conocimientos, sino buscar la forma de combinarlos y adaptarlos a nuevos procesos, se involucra a las comunidades en todo el proceso creativo, no solo preguntando lo que saben, sino invitándolos a que ellos mismos lo hagan. Porque finalmente somos intermediarios entre la cultura y el diseño y hay que estar dispuestos a trabajar en equipo.

Experiencias de procesos creativos de diseño en comunidad

En 2013, entre maestros, alumnos, comuneros y estudiante de comunicación, se realizó un libro sobre el rescate del bordado tradicional: Wixárika Xuiyaya, Bordado Wixárika (2).  Desarrollarlo colectivamente rompió ideas preconcebidas para así aprender que, como especialistas, nos falta mucho por aprender, tanto del diseño wixárika como del proceso creativo de trabajo en las comunidades.

Otra experiencia enriquecedora ocurrió en enero de 2016, al trabajar el diseño del logo de la Red CEIWYNA (3), conformada por un conjunto de escuelas secundarias y preparatorias nacidas en diferentes comunidades de la región. El ejercicio implicó que los integrantes de la Red -profesores, directivos y alumnos-, desarrollaran sus ideas a partir de una breve explicación del proceso creativo que los diseñadores realizan para este tipo de trabajos. Se ejemplificaron diferentes logos de grupos o proyectos similares al suyo; aunque no se podría afirmar que fueron diseñados con los pueblos originarios. Igualmente se planteó el objetivo del mismo para así unificar las ideas de todos y elaborar un producto final común.

CEIWYNA

Foto 2

Actualmente el Programa Indígena Intercultural del ITESO mantiene la colaboración en diseño gráfico colectivo con el equipo del Museo Cultural Kiekari Pinieya (4). Todo lo del Pueblo y en la elaboración de un libro sobre un relato tradicional wixárika Watakame y Nakawé (5). Para este libro, uno de los profesores del Bachillerato Intercultural Takutsi Niukieya escribió el relato y junto con él se decidió que los alumnos realizaran las traducciones del texto y las ilustraciones. Así, al involucrar a las comunidades en todo el proceso de la elaboración de un material, también se cumple uno de los objetivos del proyecto de Casas de Cultura Comunitarias6 que consiste en recuperar, fortalecer y preservar la cultura.

Portada Watakame(1)

Foto 3

Entonces, ¿Cómo es diseñar con pueblos originarios? Estar dispuestos a trabajar de manera colectiva en la creación de materiales gráficos, combinando saberes, para que se logre representar la cosmovisión de su cultura. Desde el Programa Indígena Intercultural esperamos seguir trabajando con las comunidades de manera colectiva, para el próximo año se tienen programados dos libros, un relato tradicional y un material educativo en wixárika, proyectos que involucran a profesores, alumnos y al equipo del ITESO. Para un futuro se prevé que sean las mismas comunidades quienes elaboren sus diseños al contar con jóvenes especialistas que trabajen desde la comunidad.

 

 

 

(1) Los comuneros wixáritari toman las decisiones entre todos; en las asambleas comunitarias, reuniones locales o fiestas.

(2) De los sueños a la tela

(3) (En RED: Educación Intercultural Comunitaria) FB: Red de Centros Educativos Interculturales Wixáritari-Na’ayerite

(4) Museo Cultural Kiekari Pinieya-Todo lo del Pueblo, surge en y por la comunidad wixárika de ‘Uweni Muyewe (Bancos de San Hipólito, Mezquital, Durango), con el propósito de “crear un museo cultural comunitario en donde los niños, jóvenes, adultos y ancianos conozcan, fortalezcan y rescaten las prácticas culturales para que se valore y se siga practicando nuestra cultura wixárika.” (Documento interno del Museo Cultural Kiekari Pinieya-Todo lo del Pueblo)

(5 )Watakame y Nakawé, relato tradicional wixárika que habla sobre la renovación del territorio tras un diluvio.

(6) Las Casas de Cultura Comunitarias Wixáritari y Na’ayerite son espacios físicos y de experiencias vivas que buscan preservar y revitalizar la cultura a partir de distintas expresiones. En dichos espacios también se albergarán los materiales diseñados por y para los niños, jóvenes y comuneros wixáritari y na’ayerite.

 

 

Foto 1: Entrega del libro ‘Iki xapa kakaiyari puwa‘ikitsika “Este libro me lo dieron los personajes”. Graduación 2013-2016 en el Centro Educativo Tatuutsí Maxakwaxí en Tsikwaita, San Miguel Huiaxtita.

Foto 2: Explicación del logo colaborativo de la Red CEIWYNA.

Foto 3: Portada del libro y páginas interiores del libro Watakame y Nakawé.

 

María José Pérez Cuétara, es licenciada en Diseño Integral por el ITESO y colabora en el Programa Indígena Intercultural desde el 2013. Sus intereses y área profesional se enmarcan en el diseño gráfico y editorial, tipografía, fotografía, ilustración digital o tradicional -acuarelas y acrílicos-, los cuales, ya ha expuesto en galerías; asimismo, aspira a incursionar de manera formal hacía el arte del diseño textil. majocuetara@gmail.com

 

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Miryam Mancha cuenta su experiencia en el CIFS

 

Mi nombre es Miryam Marlene Mancha Moreno, soy estudiante de noveno semestre de la carrera de ingeniería ambiental. Entré al Centro de Investigación Social (CIFS) hace año y medio y a lo largo de este tiempo me he involucrado en temáticas que abordan la ecología política y la agroecología. Por lo mismo he trabajado muy de cerca con investigadores de este departamento como Laura Velázquez y Jaime Morales.

Con base en mi experiencia puedo decir que trabajar como becaria en el CIFS me ha abierto muchas oportunidades de investigación que me han hecho crecer como persona y como futura profesionista.

Una de las vivencias que más me ha marcado es el trabajo que he tenido con los agricultores que se encuentran en zonas de vulnerabilidad (tanto social, económica, ambiental y culturalmente hablando) los cuales, a pesar de las adversidades que enfrentan día con día, son un claro ejemplo de personas perseverantes que logran salir adelante.

Lo que más admiro de ellos es que no se doblegan ante cualquier circunstancia o persona(s) que atañen contra sus valores e ideologías. Buscan un bien para ellos y su familia sin dejar a un lado el ambiente y todo lo que los rodea.

Meterte al campo significa ver la realidad de nuestro país reflejada en una crisis de pobreza y marginación. Sin embargo, estos agricultores han propuesto alternativas agroecológicas que han ayudado a defender su territorio y exigir su libertad. Además encaran las problemáticas que son creadas por acciones decididas desde la ciudad.

Al principio creí que el trabajo con los agricultores se iba a basar en enseñarles la parte técnica para hacer más eficiente su agrosistema y mejorar la calidad de sus productos pero ocurre todo lo contrario; ellos son los que te van enseñando sobre el trabajo del campo, las realidades a las que se enfrentan y el valor de las cosas.

En pocas palabras me han enseñado y demostrado el verdadero significado del esfuerzo, la libertad y la felicidad.

 

Facebook: Miryam Mancha

Correo: miryam.mancha04@gmail.com

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22 de abril: la Madre Tierra para los pueblos na’ayeri, wixárika, tepehuano y mexicanero

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«Nosotros no somos dueños, somos los que estamos cuidando que se mantengan los recursos naturales ahí. No se puede vender el agua, no se pueden vender los bosques, es decir, son de todos.»

Odilón Cánare López

(Integrante del Consejo Indígena Na’ayeri por la defensa del río San Pedro)

 

Texto por: Samaria Alonso, colaboradora del Programa Indígena Intercultural (PII).

(22/04/2016) Maquinarias entran y salen, grandes camionetas se estacionan a orillas del río San Pedro a escasos ocho kilómetros de la comunidad San Pedro Ixcatán, gente de la Comisión Federal de Electricidad se instala y la mesa directiva del comisariado no tiene explicación: «Qué vienen a hacer unos estudios previos nomás por un año, ¿quién lo autorizó?- que la mesa directiva- ¿con el permiso de quién?-que el comisariado no sabe bien, pero que fue en asamblea ordinaria- no se puede hacer sin el permiso de todos los ejidatarios, habrá que investigar las implicaciones, que se pueden inundar los lugares sagrados… (Argumentos recuperados de Odilón Cánare)

Con una idea muy clara de imposición estatal y con la bandera de “desarrollo” y “progreso” (a costa del bienestar de los pueblos), desde 2009 el gobierno nayarita manifestó el interés de construir una presa hidroeléctrica en el río San Pedro, el único río libre de México, que nace en el estado de Durango y desemboca en Nayarit.

Con mentiras, promesas y demás, las autoridades, instituciones y empresas interesadas han intentado convencer a la gente de los beneficios de este mega proyecto. Julián López Cánare integrante del Consejo Intercomunitario Na’ayeri dijo a los medios de comunicación en febrero de este año:

«No tenemos ni siquiera información verídica, nos han tratado de engañar y definitivamente no nos han informado de las afectaciones. Nos han tratado de vender un proyecto, nos han tratado de animar de que aceptemos un proyecto que nosotros ya vimos que no es para beneficio de nuestras comunidades, ni favorece en nada el desarrollo de nuestra cultura

Y es que en el río San Pedro converge la espiritualidad de cuatro pueblos indígenas: na’ayeri, wixárika, tepehuano y mexicanero. A escasos metros del lugar donde se pretende construir la presa, se localiza la Muxatena, que es su centro ceremonial; sitio que puede ser inundado en caso de efectuarse el proyecto.

« Nuestro pensamiento va más allá que la simple piedra, o un simple objeto, el río apareció antes que la iglesia, antes que el dinero o que tú. El que no lo entiendan no les da el derecho a destruirlo. ¿Cuánto cuesta el río que corre? ¿Cuánto cuesta dejar que el agua se lleve la piedra en donde dejo ofrendas? A ellos no les cuesta nada echar a perder.»

Este tipo de proyectos, difiere de la visión de los pueblos respecto a su tierra, la que habitan, la que viven día con día, la que les alimenta y por lo tanto respetan; porque desde «arriba» se ha construido la idea de que todo lo que la naturaleza brinda es para ser privatizado y mercantilizado. Los pueblos wixárika, na’ayeri, tepehuano y mexicanero han pronunciado su descontento a la construcción de la hidroeléctrica porque afecta lo más valioso para ellos que es su territorio, y no entendido como un mero espacio de tierra, sino como un conjunto en donde confluyen su cultura, los recursos naturales, sus creencias, sus deidades, la salud y el bienestar de todo el pueblo.

« […] defender nuestro territorio porque ahí están también nuestros lugares sagrados; nuestra religión, nuestra espiritualidad no está en el aire, está sobre la tierra. Nuestras comunidades, nuestros recursos naturales, nuestro entorno, nuestro mundo está en un territorio» «Es imposible que nos quiten nuestros lugares sagrados porque es a donde asistimos a llevar las ofrendas, desde que cosechamos el maíz hasta la siembra. Son ceremonias que tienen que realizarse para que nuestro pueblo no sufra hambre, para que no existan enfermedades, para que podamos vivir en paz.»

La gente vive de la pesca, de lo que la naturaleza le ofrece, de las frutas de temporada, su ganado se alimenta del agua que corre en el río, el maíz que cosechan es para su autoconsumo, las familias conviven en las aguas del río San Pedro; las ofertas de nuevos empleos, de mayor turismo, de crecimiento económico y las comidas en masa, no les parecen tan atractivas, o por lo menos no a la gran mayoría, respecto a su modo de vida actual.

Los cuatro pueblos se han manifestado públicamente en contra de la iniciativa del Estado nayarita, lo que ha provocado amenazas, detenciones arbitrarias y represalias; pero a pesar de ello, siguen luchando porque no pueden permitir la desaparición de su cultura y de sus formas de organización. Además, los estudios por parte de instituciones independientes que tratan el tema ambiental han demostrado las afectaciones a Marismas Nacionales, que es «el ecosistema de nuestro país, vital para hacer frente al cambio climático»; el proyecto no sólo afecta a los cuatro pueblos, sino a la nación mexicana, por la gran diversidad en flora y fauna que subsiste en los manglares de Marismas Nacionales.

Y en el marco del Día Internacional de la Madre Tierra, es urgente profundizar en los espacios de discusión sobre las cuestiones y preocupaciones medioambientales tomando como punto de partida y análisis la visión de los pueblos originarios: la tierra es de todos. Y el que sea de todos implica, que no se pueden tomar decisiones sobre su uso sin escuchar la opinión del conjunto. Y es tiempo que las autoridades asuman una actitud más informada, responsable y consciente.

«Claro que tenemos muchas necesidades, que necesitamos servicios, queremos educación para los muchachos pero que siempre consideren a la cultura. Nos están ofertando apoyos que nos tienen que dar sin condicionamientos. […]Que nos dejen vivir en paz, así estamos bien, así hemos estado siempre. Queremos seguir practicando nuestras tradiciones, queremos un desarrollo a las formas y modos del pueblo. El pueblo resiste por la cultura que aún se practica. […] No es el carro de lujo lo que nos hace vivir bien, es el respeto, es la paz.»

…entre nosotros mismos y la Madre Tierra…

 

 

 

 

 

Referencias

Guzmán, G. C. (noviembre de 2011). ¿Cómo ves? Revista de divulgación de la Ciencia de la UNAM . Obtenido de Tesoro Ecológico en Riesgo. Los manglares de Marismas Nacionales. : http://www.comoves.unam.mx/numeros/articulo/156/tesoro-ecologico-en-riesgo-los-manglares-de-marismas-nacionales

Juárez, B. (24 de diciembre de 2014). La Jornada en línea. Obtenido de Retienen durante seis horas a indígena opositor a presa Las Cruces: http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2014/12/24/retienen-durante-seis-horas-a-indigena-opositor-a-presa-las-cruces-3504.html

La Jornada. (17 de febrero de 2014). La Jornada. Obtenido de Demandan ONG cancelar construcción de presa en Nayarit; la Semarnat evalúa: http://www.jornada.unam.mx/2014/02/17/politica/024n1pol

Los Tejemedios . (21 de junio de 2014). YouTube Mx. Obtenido de Por un Río San Pedro Libre: Odilón del Pueblo Cora Nayarit : https://www.youtube.com/watch?v=vEg7wSIneqY&feature=share

Marrujo, J. (18 de mayo de 2015). YouTube Mx. Obtenido de El último río libre (voces jóvenes): https://www.youtube.com/watch?v=ju657V9ZRVg&nohtml5=False

Naciones Unidas. (8 de abril de 2016). Naciones Unidas. Obtenido de Día Internacional de la Madre Tierra 22 de abril: http://www.un.org/es/events/motherearthday/background.shtml

Notisistema . (16 de febrero de 2016). Obtenido de Wixárikas en pie de lucha; buscan frenar hidroeléctrica Las Cruces: http://www.notisistema.com/noticias/wixarikas-en-pie-de-lucha-buscan-frenar-la-hidroelectrica-las-cruces/

Organización Internacional del Trabajo . (1989). Obtenido de CONVENIO núm. 169 de la OIT : http://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/@ed_norm/@normes/documents/publication/wcms_100910.pdf

Programa Indígena Intercultural y Centro de Investigación y Formación Social. (2015). Foro Laudato Si’: De la Indiferencia al cuidado de la Casa Común. Recuperación de ponencia magistral y experiencias de la sociedad civil. . Tlaquepaque Jalisco.

SERAPAZ. (14 de julio de 2015). SERAPAZ Servicios y Asesoría para la Paz . Obtenido de Afectaciones de la construcción del proyecto hidroeléctrico Las Cruces en Nayarit: http://serapaz.org.mx/afectaciones-de-la-construccion-del-proyecto-hidroelectrico-las-cruces-en-el-nayarit/

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